That thing about experiments: you don’t really know

My editorial

One of the spots my internal bulldog keeps sniffing around is the junction of monetary systems and technological change, and one of the most interestingly smelling bones in that spot is labelled ‘cryptocurrencies and renewable energies’. There is that Estonian project called WePower and there are those loose thoughts I have been weaving for months, now, about a cryptocurrency pegged to local markets of renewable energies. I named that currency ‘The Wasun’ (see for example ‘Conversations between the dead and the living (no candles)’ or ‘Giants invisible to muggles, or a good, solid piece of research work’ ). Now, I am putting together a research project concerning the broadly spoken industry of FinTech, and one of the threads in that scientific fabric is the possible way of experimenting with the idea of cryptocurrencies connected to the market of renewable energies.

And so I imagine the most basic experimental framework for this specific case: a trading environment, designed with the Blockchain technology, and in this environment, a token of cryptocurrency equivalent to 1 kWh (kilowatt hour) of energy from renewable sources. Just for the sake of having fun with my own ideas, I return to that old name for the token: 1 Wasun = 1 kWh from renewable energies. In order to be scientifically honest, if I want that Wasun to be really well experimented about, I need its dark sibling, the antithetic shadow: 1 Fossil = 1 kWh from fossil fuels. Pushing my scientific honesty even further, I introduce one more token: 1 WTH = 1 kWh from whatever source comes the first, indiscriminately.

Now, I do what every curator in every art exhibition fears a bit: I let people in. People can buy and sell Wasuns, Fossils, or WTH. The initial price for each will be the same, i.e. the market price for one 1 kWh of electricity. The experiment has two plans: the purely economic one, involving the observation of prices and quantities, and the behavioural – anthropological one, which assumes the observation of human behaviour. We observe, how do the exchange rates of those three tokens change over time, together with the quantities issued and traded. Note: each of the three tokens can be, technically, traded against the other two, as well as against a reference currency: euro, dollar etc. At the behavioural plan, we observe the way that participants make up their mind, and the way they pass from innovative behaviour to more and more ritualized patterns.

At this stage, two versions of the experiment come to my mind: market-constrained, and unconstrained. The market-constrained experiment would involve real kilowatt hours being traded in that experimental environment. At some moment (to be defined), participants could get real electricity for their Wasuns, Fossils, or their WTH, or the equivalent of that electricity in a fiat currency. Fiat currency is a name frequently given to what we call “normal money”. Fiat comes from Latin, and means ‘benediction’. In this case, the benediction comes from a central bank. In this constrained version, participants to my experiment have relatively strong a motivation to make realistic decisions, and this is a plus. Just as in electricity, a plus has sort of a symmetrical minus, and the minus means that somebody has to pay those bills at the end. More realistic a motivation in participants equals higher costs of the experiment in the organizing entity. In the market-unconstrained version, the tokens are purely virtual: no participant earns any claim on any kilowatt hour or on its market value. It allows driving down the costs of the experiment, but takes a lot of real motivation away from the participants.

Any experiment should bring useful results. Creating and maintaining an experimental environment is an effort, which deserves a reward. When I say ‘useful’, one of the most immediate questions that pops up in my mind is ‘useful to whom?’. Who could be deriving substantial gains from well-tested solutions in this specific domain? Cryptocurrencies enter into the broad category of FinTech, and they are based on a specific technology called Blockchain. Financial institutions, and providers of FinTech digital utilities are the most obvious beneficiaries of a good, solid experiment with cryptocurrencies connected to the market of renewable energies. Still, suppliers of energy, as well as the suppliers of technologies for producing energy could have something to gain in that experiment.

An experiment should test something hard to peg down in other ways, a factor of risk, kind of uncertain in its happening, and kind of valuable in its variance. Here, really, Bob’s my uncle. The answer is simple: human behaviour is the main factor of uncertainty both in finance and in technological change, and it is a bearer of value. The most obvious experiment in that field consists in prototyping several, alternative solutions of a cryptocurrency attached to the market of renewable energies, and observing the users’ behaviour when they get the possibility of testing these solutions. The basic characteristics of such a prototype are: a) the technological platform used to convey the whole financial scheme b) the initial valuation of the cryptocurrency and the way it is supposed to change c) the essential financial function of the cryptocurrency, i.e. payment (liquidity) or accumulation d) the amount of energy, in kilowatt hours, attached to the amount of cryptocurrency issued, and, as I think about it, there would be an (e) as well, namely e) how is the given cryptocurrency being issued (mining, contract etc.) and what additional, financial services are going to be attached.

Testing uncertain things, in the prospect of making them more predictable, can always do with a set of sensible hypotheses. Looking for anything that can happen is interesting, but when you think about it, anything that can possibly happen is actually anything we think can happen, and so it is useful to phrase explicitly what we think. Formulating hypotheses is a smart way of doing it. I start hypothesising with something kind of most elementary in my view: the distinction between massive, systematic absorption of innovation, on the one hand, and the incidental absorption at the fringe of social fabric. Thus, I formulate my first experimental hypothesis as a dichotomy of two claims: the absorption of any given prototype of cryptocurrency attached to the market of renewable energies is going to be [claim #1.1] massive and dominant in the behaviour of users, so as to create a structurally stable, ritualized pattern of behaviour, or [claim #1.2, antithetic] incidental and sporadic a pattern of behaviour in users, essentially unstable as a structure. As for the connection between the frequency of happening and structural stability, you can consult what I wrote recently in ‘Fringe phenomena, which happen just sometimes’ .

That first hypothesis is something elementary regarding the absorption of any innovation whatsoever. Innovative behaviour in users is just one of the horses in the team that pulls that cryptocurrency-to-be. There is another: financial behaviour. The most elementary distinction that comes to my mind in this respect is the classical Keynesian ‘to be liquid or not to be liquid, that is the question’, or, in slightly more scientific terms, the dichotomy between liquidity and speculative accumulation. We can go and grab some cryptocurrency in order to pay with right now, or, conversely, in order to accumulate it for unspecified, future liquidity. John Maynard Keynes used to make that distinction referring to propensities in human behaviour. Whilst I find those Keynesian distinctions elegant and well-rounded, I find them hard to apply in practice. Propensity is something I can hardly pin down empirically, I mean how frequently do I have to do something in order to name it ‘propensity’? If I follow the given pattern of behaviour fifteen times out of one hundred, does it already deserve the name of ‘propensity’, or, maybe, should I add some more incidences?

That graceful indefiniteness in the Keynesian thought makes me think about something more precise in terms of theory, and so I turn to Milton Friedman and his quantitative monetary equilibrium, P*T = M*V for those somehow closer friends, where P is the current index of prices, T stands for the volume of transactions in the units of real output of the economy, M is the monetary mass supplied, and V is the velocity of said monetary mass. If people generally use money for paying, the velocity of money, measured as V = [P*T]/M, remains fairly constant. It means, in other terms, that any change in the amount of monetary mass supplied should, logically, cause a proportional change in prices. On the other hand, when money is being hoarded, and users build speculative positions with it, the velocity of money decreases. The link between the supply of money and prices weakens. My money, in this case, is the cryptocurrency I am testing, and is nominal amount, i.e. the number of tokens issued, corresponds to the M variable. The volume T is the number of kilowatt hours of renewable energy traded for those tokens, and P stands for the (average) price of one kilowatt hour.

My second, experimental hypothesis regarding that monetary side of the thing is, once again, antithetic. It says that [claim #2.1] that the freedom of issuing a cryptocurrency attached to the market of renewable energy, combined with unconstrained supply of said energy, is going to produce speculative behaviour, i.e. the hoarding of tokens and decreasing velocity in their circulation, without direct leverage upon the price of energy. I am grounding that claim, somehow intuitively, both in my own research and in the article by Dirk G. Baur, Kihoon Hong and Adrian D.Lee . Antithetically, I formulate [claim #2.2], namely that the issuance of cryptocurrencies attached to the market of renewable energies is going to produce just liquidity in users, i.e. those tokens will have constant velocity, without significant speculative positions.

You can notice that when I formulate experimental hypotheses, I do so in slightly different a manner from my normal hypothesising, i.e. I use that construct of antithetic, internally structured set of claims. This is a very intuitive approach from my part, and from the part of most human beings as a matter of fact. The habit of classifying phenomena in two antithetic categories, sometimes designated as the rule of excluded third, is very deeply rooted in our culture. The classical, Aristotelian logic is based on this pattern (you can find a lot of interesting stuff about it in the writings of my great, and defunct compatriot, Alfred Korzybski). It is just that thing about experiments: you don’t really know what kind of results they are going to bring, and, basically, the more ambitious is the scientific design of an experiment, the more surprises it produces.

I am consistently delivering good, almost new science to my readers, and love doing it, and I am working on crowdfunding this activity of mine. You can consider going to my Patreon page and become my patron. If you decide so, I will be grateful for suggesting me two things that Patreon suggests me to suggest you. Firstly, what kind of reward would you expect in exchange of supporting me? Secondly, what kind of phases would you like to see in the development of my research, and of the corresponding educational tools?

Les grimpeurs, les dormeurs et les foutus

Quelques mots pour lancer la discussion

Je suis en train de rédiger un article bien sage et bien scientifique pour présenter mon modèle de changement technologique comme un processus évolutif, plus exactement comme un processus de reproduction sexuée avec sélection. Le truc un peu barbant qu’il faut faire dans un article scientifique est ce qu’on appelle « la revue de la littérature ». Je connais ces situations quand mon article est passé en revue avant la publication, il y a deux critiques qui le font et l’un d’eux lève l’argument que « la revue de la littérature n’est pas suffisamment exhaustive », pendant que l’autre dit quelque chose d’exactement opposé : « la revue de la littérature est excessivement large et en grande partie peu pertinente ». Alors voilà, lorsque je prépare un article pour la publication, il faut que je démontre une dose de clairvoyance et que je prévoie (clairevoie) les préférences des critiques en ce qui concerne l’exhaustivité de la revue de littérature.

Bon, alors moi, maintenant, je tends vers la perfection en ce qui concerne ma littérature. La perfection, c’est l’unité. Je prends un livre, juste un, mais un bon : l’œuvre monumentale d’Arnold Toynbee, intitulée tout simplement « Study of history ». Publié pour la première fois en 1939, dans sa version originale ce livre était monumental. Six volumes, pas moins. A en croire les revues publiées juste après, l’admiration pour le contenu était étroitement liée aux suggestions d’écrire une version abrégée. Seulement voilà, c’était la guerre. Il fallait attendre 1946 pour que cette version plus abordable soit écrite et ceci d’une façon originale, par un autre chercheur et un enseignant passionné d’histoire : David Churchill Somervell. A en croire l’introduction écrite par Arnold Toynbee pour ce volume abrégé, ce travail titanesque a été effectué par D.C. Somervell tout à fait en privé. Ce n’est qu‘après avoir fini d’écourter l’œuvre monumentale d’origine que Somervell a informé Toynbee, par lettre, qu’il a fini.

De toute façon, moi, dans ma recherche de perfection, j’en reste à la version abrégée que vous pouvez trouver sur la version Word Press de mon blog par ce lien hypertexte-là . Quand le lis ce livre d’Arnold Toynbee, je montre la révérence que je dois à un grand classique, ce qui veut dire que pour une fois je commence ma lecture par le début et non pas par la fin. Je vais donc bien sagement vers la table des matières. Un titre attire mon attention. Dans le chapitre II, « Les genèses des civilisations », le premier sous-chapitre est intitulé « Le problème est comment ne pas le formuler ». Voilà qui a l’air intéressant. J’y saute donc, et alors qu’Arnold Toynbee introduit une idée bien fascinante : la mimesis, ou imitation, est un trait essentiel de la vie sociale et la différence entre les civilisations avancées et les sociétés primitives réside dans la direction que prend la mimesis. Dans les sociétés primitives, chaque génération imite les générations précédentes et de cette façon, le même schéma de vie sociale est reproduit toujours à nouveau. Dans les civilisations avancées la force principale de mimétique est dirigée vers l’imitation des grandes personnalités créatives, qui apportent du changement.

Plus loin j’avance, plus intéressant ça devient, car Arnold Toynbee dit ensuite que bien que ce trait spécifique fait la différence la plus marquée entre les sociétés primitives et les civilisations avancées, il n’est ni permanent ni même fondateur. Apparemment, beaucoup de sociétés que nous connaissons aujourd’hui comme primitives avaient dans leur passé des épisodes de développement rapide, lorsque leur moteur mimétique était orienté vers les leaders créatifs. Ce n’est qu’à un certain moment de leur histoire qu’elles se sont visiblement dit « La barbe avec ce progrès. On arrête. Eh, tout le monde ! M’entendez, vous ? On arrête de progresser, entendu ? Désormais, on s’imite nous-mêmes en boucle. Monsieur Bjruhhudjis, ne m’avez-vous pas entendu correctement ? On a-r-r-ê-t-e. Veuillez bien jeter ce compas dans la poubelle. En fait, cachez cette poubelle quelque part, aussi. Jetez là dans l’océan, ce sera la meilleure idée. Dans quelques siècles, il faudra qu’on soit bien primitifs et ce n’est pas avec un compas caché dans une poubelle qu’on pourra y arriver ».

Toynbee approfondit cette idée générale avec une métaphore juteuse : « Les sociétés primitives, telles que nous les connaissons, peuvent être comparées aux gens qui sont étendus, en torpeur, sur un rebord rocheux situé sur une montagne, avec un précipice au-dessous et un autre au-dessus ; les civilisations peuvent être comparées aux compagnons de ces dormeurs, qui se sont levés et commencé à grimper la falaise au-dessus ; tandis que nous, pour notre part, pouvons être comparés aux observateurs dont le champ de vision est limité à ce rebord rocheux ainsi qu’à la partie inférieure de la falaise au-dessus ; nous sommes venus sur la scène au moment quand les membres différents du groupe ont pris leurs positions respectives. Au premier abord, nous pouvons être tentés de tirer une distinction absolue entre les deux groupes, en admirant les grimpeurs comme athlètes et en regardant les dormeurs comme des paralytiques ; encore, après réflexion, nous trouverons qu’il est plus prudent de suspendre notre jugement. Après tout, les dormeurs ne peuvent pas être vraiment des paralytiques, car ils ne pouvaient pas avoir été nés sur ce rebord rocheux, et les seuls muscles qui avaient pu les hisser jusqu’à cet arrêt au-dessus du précipice, avaient dû être les leurs. D’autre part, leurs compagnons qui grimpent maintenant viennent de quitter ce rebord et de commencer l’escalade ; et comme le rebord prochain est hors notre vue, nous ne connaissons ni la hauteur ni l’ardeur de l’étape prochaine. Nous savons seulement qu’il est impossible de s’arrêter et se reposer avant que le rebord prochain soit atteint, où que ce soit. Alors, même si nous pouvions évaluer la force, l’habileté et le nerf de chaque grimpeur à présent, nous ne pouvons pas juger si n’importe lequel d’entre eux à une chance quelconque d’atteindre le prochain rebord, ce qui est bien le but de leur entreprise présente. Néanmoins, nous pouvons être sûrs que certains d’entre eux n’y arriveront jamais. Nous pouvons observer aussi que, pour chacun qui grimpe maintenant avec effort, deux (nos civilisations disparues) avaient tombé sur le rebord au-dessous, vaincus. »

Ça donne à penser, cette métaphore d’Arnold Toynbee. Nous-mêmes, comme civilisation, ou en sommes-nous ? Est-ce que nous sommes en train de nous reposer sur une étagère rocheuse, après avoir escaladé un précipice ? Ou bien sommes-nous déjà assoupis sur ce support étroit et inconfortable ? Question rhétorique : avez-vous jamais essayé de roupiller sur du roc, abîme à côté ou pas ? Je vais vous dire : ce n’est pas évident du tout. Si on est une civilisation entière, il vaut mieux d’avoir inventé des matelas portables au préalable. Sérieusement, mon singe interne s’est mis en alerte après avoir lu cette citation de d’Arnold Toynbee. Il y a cette distinction entre grimpeurs temporairement en jeu, dormeurs temporairement hors-jeu, et finalement les vaincus, tombés, écrasés sous leur propre poids et définitivement hors-jeu. Et si cette distinction s’appliquait aussi bien à l’intérieur d’une civilisation donnée ? Et si la direction et la cadence d’évolution des technologies dépendait justement des proportions entre ces trois groupes : les coriaces, les dormeurs et les foutus ? Intéressant, surtout que dans ma propre recherche empirique sur la fonction évolutive de sélection des technologies j’ai bien trouvé des fonctions distinctes pour des structures sociales distinctes (consultez par exemple “Je n’en ai pas fini avec ce truc d’évolution” ).

Mon singe interne devient insupportable. Arnold Toynbee a tellement excité sa curiosité qu’il n’arrête pas de me pousser du coude et me rappeler un autre esprit brillant, mon compatriote, Alfred comte Korzybski, le père-fondateur de la sémantique générale, cette discipline à mi-chemin entre la science et la philosophie. Dans ces deux livres – “Manhood of Humanity” et surtout dans “Science and Sanity” – il expose une théorie, où l’espèce humaine a cette capacité unique de faire ce que Korzybski appelle « lier le temps » et qui veut dire la capacité d’apprendre de génération en génération de façon à ce que chaque génération consécutive sache plus que la précédente. C’est bien le même Korzybski que l’un des fondateurs de la Programmation Neurolinguistique, Richard Bandler, aimait citer eu égard à la différence entre la réalité et la représentation que nous en faisons dans notre tête.

Lorsque je combine les intuitions d’Arnold Toynbee avec celles d’Alfred Korzybski, je vois cette distinction « les grimpeurs, les dormeurs et les foutus » comme une distinction fondamentale entre des différentes façons d’appréhender la même réalité. Mon singe curieux pose alors une question : s’il y a ce truc de fonction évolutive de sélection, qui crée et impose une hiérarchie d’idées de technologies nouvelles, comment peut-elle induire une distinction à l’intérieur de la société, entre des groupes sociaux qui grimpent, ceux qui dorment et ceux qui ont complétement lâché prise ? Puis-je expliquer ce côté des phénomènes avec ma fonction de sélection ? La réponse la plus évidente qui me vient à l’esprit – donc pas nécessairement la bonne mais on fait avec ce qu’on – est que les groupes sociaux qui grimpent sont ceux qui attachent, d’une façon ou d’une autre, leur capital, leur organisation de travail et leur systèmes monétaires aux technologies les plus haut placées dans la hiérarchie, c’est-à-dire les technologies les plus préférées par les entités femelles du mécanisme de reproduction. Plus loin nous sommes du sommet de la hiérarchie, donc plus loin parmi les idées pas-tellement-préférées par les entités femelles de ce modèle, plus on a de chances de s’assoupir ou même de lâcher prise.